原住民王光祿因為母親想吃肉而上山打獵卻遭判刑，經提起非常上訴，最高法院認定有違憲之虞，裁定停審並聲請釋憲，動保團體今（19）日前往司法院陳情，指出「狩獵文化絕不等於狩獵權」，原住民語言文化及環境生態保護，同為憲法增修條文所保護的法益，呼籲大法官釋憲前應衡平考量。
包括台灣動社、台灣防止虐待動物協會等57個動保組織發布聯合聲明：「動物族群之弱勢絕不亞於任何族群，懇請大法官們將原住民文化與生態環境保護、動物保護法益天秤衡平考量，以維護族群和諧與環境生態。」釋憲案辯論庭已於3月9日召開，全案辯論終結，大法官會在1個月內指定日期公布解釋。
台灣動社執行長朱增宏表示，野生動物保育法已增訂原住民豁免條款，若原住民族基於傳統文化、祭儀，而有獵捕、宰殺或利用野生動物的必要，可以申請狩獵，野保法並沒有限制原住民狩獵，且王光祿是因為「母親想吃肉」而去狩獵，並非基於傳統文化及祭儀而有獵捕野生動物的必要。
動保團體也指出，為了落實保障原住民文化，國家已在原住民族基本法、野生動物保育法、槍砲彈藥刀械管制條例中加以除罪化，並制度性地保障狩獵文化，但這不等於原住民族集體擁有狩獵權。
動保人士也擔心，臺灣山林還能承受多少狩獵？台灣動物平權促進會研究員陳宸億指出，官方認定的原住民族愈來愈多，各族祭儀並沒有統一，因此大大小小的祭儀非常多，如果都申請狩獵，那麼2、3天就會出現一次，質疑「到底台灣這麼少的山林可以承受多少狩獵？」因此他們要為最弱勢的動物發聲，狩獵行為不該是任何特定族裔與個人的「權利」。
原住民族將爭取狩獵權視為轉型正義的一環，朱增宏表示，原住民族以轉型正義來談狩獵權，他們確實被迫害很久、好幾代，但迫害他們的是人，而不是動物，如果原住民族現在仍認為政治參與、社會經濟權利不夠好、不平等，那麼應該爭取政治參與及社會經濟權利的平等，而不是犧牲自然環境生態以滿足轉型正義。
此次釋憲結果，攸關原住民族是否被賦與獵捕宰殺野生動物的權利，台灣防止虐待動物協會執行長姜怡如說，憲法保障的不只是原住民文化，還有環境生態，野生動物保育屬於環境生態保育範疇，而且現在全世界的自然環境、物種生存均已非常脆弱，希望大法官可以衡平考量。
有一說認為法律嚴格的狩獵規定導致他們的狩獵文化無法繼續，朱增宏指這種說法是倒果為因，原住民狩獵規範之所以崩解，是因為社會發展及人口變遷，而不是野生動物保育法限制及管理狩獵，野保法立法是因為生態及族群都出了問題，必須立法保護，才催生了野保法，更何況臺灣山林的盜獵問題至今層出不窮。
大法官將針對原住民狩獵權利釋憲，動保團體至司法院陳情，疾呼「狩獵文化絕不等於狩獵權」。（圖片提供／台灣動社）
