文字．攝影／楊理博
他將事先炒好、冷凍的蛋裝進夾鏈袋，連同生鮮食材放入一只老舊的保麗龍箱，置於揹架底層。鋁製臉盆、充當鍋蓋的鋁箔紙、封箱膠帶統統塞進部落農家隨處可見的飼料袋，置於保麗龍箱上，再熟練的用彈力繩綁定。揹架上肩，蛋殼睡墊墊在髖骨後，色彩斑駁的頭帶頂在額前，他低著頭走入前方齊腰的蕨林，消失在初夏的蟬鳴與綠光之中。
這支幾乎全由卓溪鄉登山協會的布農族人組成的登山隊伍，不見尋常登山客的標準裝備，倒是人人背著鋁架、頂著頭帶，一副揹工的專業形象。不過這次，他們不是為協作而來，而有個特別的任務在身：考古調查。
在我起心動念，想認識那些不為爬山而進入山裡的人之後，我發現學者占了很大一部分，其中除了生態學者之外，最多的就是人類學、考古學者，這並不意外，因為臺灣廣袤的山林從來不是荒野，遍布著人類活動的痕跡。為了解這座島嶼，學者只能穿起雨鞋、背起大背包，步入人跡罕至的山林。
「不過人類學者跟研究對象之間，其實常常有種微妙的對立關係，畢竟人類學的起源是作為一種殖民工具。」Jeff躺在藍白帆布搭起的天幕下，慵懶的講起嚴肅的話題。他就是自己口中的學者，曾經是登山社成員的他，後來相繼拿了人類學與考古學學位，山林考古理所當然成了他的飯碗。他也不諱言，自己就曾經感受過那種矛盾，直到他接觸拉庫拉庫溪的布農族人，輕鬆融洽的相處模式引領他開始此處的舊社調查。
這幾年，他進而有了「原住民考古學」的想像。所謂的原住民考古學並不是以原住民為研究對象，而是以原住民為主體，在考古的過程中進行自身族群的探究。臺灣的歷史發展中，原住民歷經了文化的剝除，而考古學恰好可以作為原住民文化意識再建構的工具；文化的詮釋權不應該把持在學者手中，更應該由族人共同決定。從前幾年在佳心、喀西帕南進行調查，他便開始與部落建立關係，招兵買馬，終於在今年編成了全卓溪布農的考古軍，前進阿桑來嘎。
與過去調查的不同之處，在於阿桑來嘎位於拉庫拉庫溪的北岸。拉庫拉庫溪流域是布農人翻越中央山脈向東遷徙的第一個落腳處，在清領與日治時期分別於北岸與南岸建立了一條八通關道路，後常稱「清八」與「日八」。而日八除了主線之外，還開闢了兩條跨越南北岸的支線：馬西桑與阿桑來嘎，成為北岸的行政中心。近百年後的今日，清八與聯繫支線早已被山神回收；日八則因國家公園的持續養護，仍為入山人的高速公路。
在長輩們的帶領下，我們循著北岸的獵徑入山。兩日的重裝行腳，到了最後一段陡下，大夥踉蹌的步伐洩漏了疲倦，忽然空氣中透進一點清涼的味道，一道溪溝橫過眼前，「舊部落的水源處到了！」再往前腰繞的小徑，邊坡忽然出現一面高大的疊石牆，滿覆青苔綠蕨幾乎要隱身不見，牆中間開出一道長長的石階，向上通往一處寬大平臺：我們抵達阿桑來嘎駐在所。
PROFILE
楊理博 旅行是生活， 土地是信仰，戒不掉的是把生活裝進背包裡，走入他方與山林。把親土文化當成直譯自大地的語言，聽古老的故事，唱土地之歌。現在努力的學習當一個山人。
阿桑來嘎駐在所遺址。
