噶瑪蘭，原意為「平原上的人」，但此刻族人嚴玉英卻是面對著海洋，坐在山腳下的工坊裡。她與潘烏吉兩人一個 將香蕉絲片分線，另一個則用平結銜接頭尾。嘴裡聊著生活瑣事，偶爾有路過臺 11 線的旅客循線走進參觀，老人 家們點頭微笑卻手不停頓。這看似尋常風景的工坊片刻，卻蘊含著噶瑪蘭族百年來對抗顛簸流轉、決心傳承的心情。
歷史洪流中站穩的瑰寶
「香蕉絲拿來織布的只有我們，一定要把它保留下來。」嚴玉英今年 80 歲，學習香蕉絲工藝邁向第 12 年。「小時候有看到老人家在編織，我很想學， 但媽媽說學這個幹嘛，以後發達了沒有人用這種，做這個很累。」就像許多部 落面臨的文化衝擊，臺 11 線公路開通後，現代化物質進入，導致部落生活大 幅改變，而製作香蕉絲的技術也就逐漸被人淡忘。「最初跟著烏吉阿嬤學，那 時候坐在地上織，手腳身體都要非常有力氣。」潘烏吉是部落裡少數還記得香 蕉絲製作片段的耆老，現在即使年齡將近 90 歲，還是天天到工坊報到。
新社香蕉絲工坊成立於 2005 年，緊跟在正名行動之後。雖然當時噶瑪蘭 族已經正名成功，但長久以來族人因為與其他族群混居各地，對於自身文化仍 相對陌生。藉由工坊成立，部落圍繞著這獨一無二的文化基因:香蕉絲工藝， 集結了像潘烏吉這樣的藝師耆老們，也召喚出像嚴玉英等對自身文化充滿熱情 的族人，從此更能夠向在外的族人呼喊:這裡有塊熠熠發光的文化瑰寶，在等 待你回來。
用身體實踐古老的記憶
「我在立德出生，這邊往南一點的噶瑪蘭部落;後來嫁到豐濱，28 歲時 搬到新社。」嚴玉英的一生就在海岸山脈與太平洋間的小部落移動。「以前爸 爸會在家附近種香蕉，也有種苧麻，都可以用。我們用很多材料，樹皮也有。」 收集大自然的贈禮，摸索植物的特質來交互使用。因為香蕉絲作為織材觸感較 粗糙，過去族人是把香蕉絲布拿來作為遮陽遮雨的蓑衣，或是拼縫起來在晒榖 時鋪在稻穀上避免灰塵。「我做好的第一片，是跟我大女兒一起。我們把兩片 縫起來，就變成雨衣。織得很醜，只有掛在牆上做紀念。」嚴玉英的大女兒、 二女兒也都有學習香蕉絲手藝，在工坊的聚集下，不僅尋回製作細節，也讓更 多族人接觸自身文化，甚至時常腦力激盪，為傳統工藝尋找現代出路。
「香蕉絲整理成線材非常耗時耗力，也不太適合穿在身上。因此我們有做 成手機套、書籤等。或是縫在背帶、包包上，讓它的美麗織紋能夠被呈現。」 工坊經理潘靜英解釋著。「香蕉絲纖維易斷，像完成這一頂帽子，至少就要用 掉 20、30 棵香蕉樹。」
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