鬼魂可說是人類社會相當原始的信仰類型，世界上絕大多數民間信仰都相信人死後靈魂不滅，只是最終去處隨著民族差異有所不同。無論相不相信有鬼，這種普世價值觀幾乎影響每一個人。
中國古代認為人的靈魂有一魂一魄，魂屬陽、魄屬陰，人死後魂飛天、魄入地，《春秋左傳》記錄了子產葬伯有的故事，讓我們得知鬼的誕生，通常是特殊死難者才會產生的現象，且「鬼有所歸、乃不為厲」──只要有歸宿，鬼就不會做惡。
北宋以後，魂魄觀點漸漸轉變，道家開始認為人有三魂七魄，這種思想在明代確立並延續至現在。有一說認為，人死後七魄常居不散，三魂之一歸於星宿，一魂入地府，另一魂則與魄結合守在屍首。也有說法是死後七魄散去，三魂一歸地府，一入神主牌位，另一魂則是留於墳裡。無論如何，正因為這種魂魄觀，讓漢人社會認為人死之後，魂魄若沒有安息──屍骨未獲安置、神主牌位無人祭祀等，便會產生鬼怪。
早在清朝的文獻《東瀛識略》中就有記載「南人尚鬼，臺灣尤甚。」由此可知，臺灣人自古以來就對鬼魂崇拜相當熱衷，在現下生活中，我們依然繼承大量的鬼魂崇拜儀式，比如農曆7月的普渡儀式，以及全臺各地幾乎隨處可見的「有應公」等，可是為什麼會有這種現象呢！
其實與臺灣漢人移民發展史有關。「唐山過臺灣，心肝結歸丸」形容的是渡海移民必須要經歷黑水溝的驚濤駭浪，才能來到臺灣，登陸以後還要面對險惡的環境，勉強維持生計，俗語說「三留、六死、一回頭。」就是說移民過程會有許多先人遭逢各種意外死難，甚至曝屍荒野。
為避免這些亡魂作祟，人們會將枯骨集中建廟奉祀，使其有所依歸。為尊重鬼魂，會以老大公、老大媽，或是有應公、有應媽、聖公、聖媽等敬語稱呼。有時還會依照枯骨發現的位置來命名，像是在溪流海邊發現的枯骨是水流公，死於醫院的無主孤魂稱作院公院婆或醫公醫婆；有的則會依照收埋方式命名，比如金斗公、大墓公、大塚公等；或按人數命名，比如七將軍、十八王公，人數較多時則稱百姓公媽、萬姓公媽、萬善爺、大眾公媽、萬眾爺等。有時候知道對方姓名，還會直接稱呼某某先生、某某姑娘，如曾經風靡全臺的張玉姑等。
除了避免作祟，人們也會藉此記錄歷史，鬼魂信仰反映著社會自我記憶的內在邏輯。與歷史事件有關的民間祭儀頗多，比如嘉義往雲林一帶，農曆5月都會辦理普渡儀式，用以追思林爽文革命；或是屏東東港因發生吳福生事件，每年會由後代頭人引魂並辦理超渡法會；西南沿海的雲林口湖地區，則因道光年間曾因海水倒灌引發水災，奪走許多人命，為救渡死於水難者，會辦理牽水車藏儀式，希望亡魂早日脫離苦海。
另外也有從歷史人物或事件衍生的英靈祭祀，比如臺中沙鹿福興宮是為紀念林爽文頭號將軍王芬，南投竹山的紅旗公與白旗公兩間廟宇，分別祭祀著戴潮春事件的反抗義軍與清代官兵。或者像臺南飛虎將軍廟，祭祀著戰爭時期失事的飛行員杉浦茂峰，宜蘭蘇澳的丁軍廟祭祀戰後初期被非法行刑的不知名軍人，雲林虎尾三姓公廟則祭祀著二二八事件死難者顧尚泰等人。
鬼魂信仰有各種不同類型來源，或是基於信仰，或是穿鑿附會，也有透過神靈指示以求解決亡靈需求，理由不一而足。值得注意的是，這些鬼魂信仰通通都來自民間生活日常，每一則故事，都是我們在生活空間當中，面對社會環境的思想文化體現，不僅提醒著我們人與人生活的相互扶持、悲憫尊重，也記憶著海島文化，成就臺灣特色。
PROFILE
溫宗翰
溫宗翰，靜宜大學臺灣研究中心執行長、「民俗亂彈」執行編輯，長期關注臺灣民俗學、無形文化資產發展議題，以「史學皮肉、民俗骨、文學心」比喻自己的研究心靈。
專欄簡介
民俗來自土地，是常民生活之累積，在全球化、現代化情境下，使我們容易忽略日常生活的文化思維。民俗開講期許召喚臺灣土地上的人們，共同珍視這些生命記憶與文化印記。
